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종교와 과학

종교와과학의 관계 4 정치적 근거 본문

과학과 종교

종교와과학의 관계 4 정치적 근거

갈라파고다 사이언티스 제너널 2021. 3. 17. 11:09
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과학과 종교의 역사가들 사이에서 계몽 인종 주의자들이 선호하는 갈등에 대한 두가지 다른 종류의 흥미로울만한 공격이 있었습니다. 오늘날 과학적 무신론자죠 첫번째 전략은 가장 중요한 갈등의 이미지를 복잡성의 이미지로 대체하고 과학과 종교의 상호 작용이 다를 때 개발한 매우 다른 방법에 중점을 두는 것입니다. 시간, 장소 및 현지 상황이 다른 경우. 일부 과학자들은 종교를 믿었고 다른 이들은 무신론자였습니다. 몇몇 종교적인 종파는 현대 과학을 환영하고, 다른 종교들은 그것을 의심합니다. '과학'이나 '종교'가 단순한 단일 실체를 지칭하지 않는다는 것을 인식하는 것은 상당한 국가적 차이의 존재를 인식하는 것과 마찬가지로 이 접근법의 중요한 부분입니다. 가장 분명한 예를 들자면, 20세기 초부터 현재까지 진화와 종교에 대한 논쟁은 미국 통계 분석에서 상당히 다르게 전개되었습니다.

1조의 무효화

그들이 유럽이나 다른 곳에 가지고 있는 것보다 더 많입니다. 제가 5장에서 설명할 것처럼, 오늘날 미국에서 진행되고 있는 학교에서 진화론을 가르치는 것에 대한 논쟁은 그 나라에 매우 특별한 상황, 가장 중요한 것은 정부가 '종교의 확립을 존중하는 법'을 통과시키는 것을 금지하는 헌법 수정 제1조의 무효화입니다.만약 갈등 이야기에 대한 이 첫번째 접근법이 줄거리를 바꾸는 것이라면, 두번째 접근법은 주인공들의 위치를 다시 잡는 것입니다. 이 접근법은 말합니다. 네, 과학과 종교 사이에 있는 것처럼 보이는 충돌들이 있었습니다. 그리고 그것들은 실제적인 충돌이지만, 과학과 종교 사이에는 없습니다. 그렇다면 문제는 이 이야기의 진짜 적대자는 누구인가, 아니면 무엇인가입니다. 어떻게 보면, 저희는 역사적인 복잡성의 지저분한 세부 사항으로 바로 돌아갑니다. 모든 경우에 적용되는 간단한 재분배는 확실히 없지만, 일반적인 생각은 진정한 갈등은 지식의 생산과 보급에 관한 정치적 갈등이라는 것입니다. 과학과 종교의 반대는 전형적인 현대 정치적 갈등의 대리인으로 보여집니다. 개인 대 국가, 또는 세속적 자유 주의 대 보수적인 무역 지역 주의 예를 들어 현대 미국에서, 학교에서 진화론을 가르치는 것을 찬성하거나 반대하는 운동가들은 자신들이 권리와 자유를 대표한다고 묘사했다는 것을 주목하는 것은 흥미롭습니다. 교육 의제를 통제하고 있는 편협하고 권위주의적인 체제에 반대하는 국민. 1920년대에 설립은 기독교와 보수로 진화론자들에 의해 묘사되었지만, 오늘날 몇몇 종교 단체들에게는 세속적인 자유 주의 엘리트들이 그들을 지배한 것처럼 보입니다. 교육 제도 과학과 종교에 대한 논쟁은 특정 집단에게 더 큰 사회적 영향과 국가 교육의 메커니즘에 대한 더 큰 통제권을 주장할 기회를 줍니다. 상당히 독립적인 정치적 근거지식 정치에 관한 이러한 질문들은 다음 장에서 반복적으로 제기될 것입니다. 현재로서는, 철학자이자 선동가인 토마스 페인과 같은 다른 예를 생각해 봅시다. 성공하지 못한 경쟁자이자, 해고된 세금 징수자, 그리고 때때로 정치적 작가인 페인은 1774년 그의 고향 영국을 떠나 미국에서 새로운 삶을 시작했습니다. 필라델피아에 도착하자마자 그는 펜실베니아 매거진의 편집장으로 일하게 되었습니다. 몇년 후, 그의 정치적 팜플렛 상식은 미국 식민지 개척자들을 영국 정부와 전쟁하도록 설득하는 데 핵심적인 요소였고, 페인을 최고의 자리에 올려 놓았습니다. 당대의 작가 벤자민 러쉬, 토마스 제퍼슨, 그리고 다른 미국 건국의 아버지들의 동료, 페인의 민주적이고 반제국적인 정치 철학이 선언문을 만들었습니다. 독립의 정치가 끝난 후, 페인의 다른 위대한 열정은 과학과 공학이었습니다. 그는 영국에서 뉴턴과 천문학에 관한 대중적인 강의를 들었고, 섬세함과 힘에 영감을 받아, 1경간 철교 설계를 위해 그의 인생의 많은 시간을 보냈습니다. 자연의 위대한 작품 중 하나인 거미줄. 그의 철학은 과학적이었습니다. 그는 정부에서 혁명들이 하늘에 있는 천체들의 혁명들을 평행하게 하는 것을 보았습니다. 각각의 과정은 피할 수 없고, 자연스럽고, 법적으로 관리되는 과정이었습니다. 후에 미국과 프랑스 혁명에 참여한 그는 자신의 목표를 군주제에서 기독교로 바꾸었습니다. 기독교의 기관들은 군주 정부의 기관들과 마찬가지로 그의 계몽된 뉴턴 주의에 공격적이었습니다. 그의 이성의 시대(1794년)에, 페인은 '교회가 수백년 동안, 과학과 과학 교수들에 대한 계속되는 박해'에 대해 불평했습니다.파인의 갈등 이야기에 대한 설명은 정치적 맥락에서 볼 때 가장 말이 됩니다. 페인은, 사실, 기독교에 반대하는 과학 사상가였습니다. 그는 이스라엘 사람들 사이에서 '관능적인 타락'과 그들의 신에 대한 '끊임 없는 잔인함'의 이야기로 성경, 특히 신약 성서를 비난했습니다. 친구들의 충격에, 페인은 성경에 대해 썼습니다.'잔인한 모든 것을 혐오하기 때문에 진심으로 혐오합니다.' 페인은 또한 영국 국교회와 영국 국교회 사이의 '간통'관계에 관해 일하고 있는 '프리스트릭트'를 비난했습니다. 그러나 그가 희망한 것은 종교의 끝이 아니라 자연을 연구한 합리적인 종교로 기독교를 대체하는 것이었습니다. 도덕성의 기원, 그리고 미래의 삶에 대한 희망을 없앴습니다. 그러나 교리, 사제들, 그리고 국가의 권위를 없앴습니다. 이것에 대한 그의 이유는 민주적인 것들이었습니다. 국가 교회들은 진실과 폭로에 대한 특별한 접근을 요구함으로써 국민들에 대한 불법적인 권력을 제한했습니다. 하지만 모든 분들은 자연의 책을 읽고 그 책의 저자의 선량함, 힘, 관대함을 이해할 수 있습니다. 파인이 추천하는 데이즘 종교에서는 사람들이 성직자나 국가에 있을 필요가 없었습니다. 과학은 성경을 읽거나 교회에 가기보다는 밤하늘을 봄으로써 모든 사람들이 신을 찾을 수 있다는 것을 보여 줌으로써 기독교를 대체하는데 도움을 줄 수 있습니다. '이제 자연 철학'이라고 불리는 것은,'천문학이 주요한 곳을 차지하고 있는 과학의 전 영역을 포용하는 것, 신의 업적, 그리고 신의 힘과 w의 연구입니다. 신과 그의 작품들의 이스돔, 그리고 진정한 신학입니다.'교회와 국가의 분리를 포함한 페인의 민주적인 이상은 미국의 설립 서류에 기록되어 있습니다. 그리고 현대 미국에서도 과학과 종교에 대한 논쟁에서 충돌하는 정치적인 비전들을 경쟁하고 있습니다. 진화론의 진실성을 부정하고 종교적 동기가 있는 '지능형 디자인'의 교육을 옹호하는 미국 정치인들은 과학적인 이유로 그렇게 하지 않습니다. 기독교에 대한 일반적인 지지, 지나치게 세속적인 헌법 해석에 대한 반대, 자연에 대한 적대감을 나타내기 위해 오히려 신호를 보냅니다. 자유로운 물질 주의적 세계관입니다.과학-종교 간 만남에서 정말로 중요한 것이 정치라는 제안에 대한 마지막 흥미로운 지지는 20세기 중반의 연극에서 발견될 것이라는 것입니다. 각자는 영웅적인 과학자와 반동적이고 권위주의적인 종교적인 권력층 사이의 유명한 충돌을 묘사하고, 정치적인 쟁점을 만들기 위해 그렇게 합니다. 베르톨트 브레히트의 갈릴레오 삶은 1930년대와 1940년대 초에 작곡되었습니다. 브레히트는 파시즘에 반대하는 독일 공산 주의자였으며, 덴마크에서 망명 생활을 하다가 나중에 미국에서 살았습니다. 이 연극은 갈릴레오의 이야기를 이용하여 억압적인 정권 하에서 반체제 지식인이 직면한 딜레마를 조사하고 또한 과학적 지식을 추구하는 것의 중요성을 시사합니다. 도덕적, 사회적 목적을 위해서가 아니라 브레히트는 권위적 파시즘에 맞서 싸우는 세계에 적용될 수 있는 잘 알려 진 갈릴레오 사건 정치 수업에서 보았고, 연극의 후기 버전에서는 히로시마와 나가사키에 떨어지는 원자 폭탄제롬 로렌스와 로버트 E. 리의 희곡 바람의 상속은 1955년에 처음 공연되어 1960년에 유명한 영화로 만들어졌으며 1925년 스코페의 '원숭이 재판'을 각색한 작품이었습니다. 연극의 토대가 된 역사적 사건들은 5장에서 논의됩니다. 그들은 통계를 위반하면서 진화를 가르친 테네시의 학교 선생님인 존 스코페의 기소에 집중합니다.

나의생각

법. 바람의 유산은 스코페 사건을 이용해 매카시 시대의 반공적인 숙청을 공격했습니다. 1920년대 테네시 주에서 억압적인 기독교 체제에 맞선 영웅적인 진화론자 스코페는 공산주의 체제에 의한 의견, 결사, 표현의 자유를 위한 투쟁을 상징했습니다. 억압적인 미국 정부 기계 앞에 놓인 배신자들 우연히도 그런 동조자들 중에는 1947년 하원 반미 활동 위원회 전에 증언하도록 불렸던 BertoltBrecht도 있었습니다. 브레히트의 갈릴레오와 로렌스 그리고 이 대통령의 바람의 계승과 둘 다 과학과 종교 사이에 갈등을 일으킨 것은 지적 자유, 정치적 힘, 인간 도덕성의 문제였습니다. 그 극과 흥미를 자극하는것은 현실에서도 존재합니다.

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