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종교와 과학

종교와과학의 관계 7 코페르니쿠니즘 갈릴레오 본문

과학과 종교

종교와과학의 관계 7 코페르니쿠니즘 갈릴레오

갈라파고다 사이언티스 제너널 2021. 3. 17. 14:27
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1610년대에 코페르니쿠니즘이 살아 있는 문제가 된 것은 갈릴레오의 출판 덕분이었습니다. 갈릴레오는 그의 새로운 천문학에 대한 지지가 신학 및 과학적 반대 모두를 자극하고 있다는 것을 알고 있었습니다. 전자의 이유 중 하저는 코페르니쿠스적 천문학과 성경 사이의 명백한 불일치 때문입니다. 몇개의 고대 성서 구절들은 하늘과 지구의 불멸성을 통한 태양의 움직임을 언급했습니다. 이스라엘 자손이 아모리 사람에게 복수를 하는 동안, 하늘에서 태양과 달을 멈추게 하는 하나님을 지칭하는 조슈아의 책에서 종종 인용되었습니다. 지구가 움직인다는 관점에 대한 성경의 반대를 미연에 방지하기 위해 갈릴레오는 1615년 크리스티나 대 공작 부인에게 편지를 썼고 그 편지에서 아파파를 다루는 방법에 대한 자신의 견해를 밝혔습니다. 자연적 지식과 공공연한 지식 사이의 불화. 그는 가톨릭 교회, 특히 성 아우구스티누스 교회의 아버지들의 견해에 크게 의존했습니다.

거룩한어머니교회

가장 중요한 생각은 숙박의 원칙이었습니다. 이것은 성경이 처음에 공개된 상대적으로 교육 받지 못한 사람들의 제한된 지식을 수용하는 언어로 쓰여졌다고 쓰여 있었습니다. 여호수아의 책을 읽은 사람들은, 땅이 정지해 있고, 해가 그 주위를 감싸고 있다고 믿었기 때문에, 하나님의 말씀은 그들이 이해할 수 있다는 뜻으로 해석하였습니다. 성경에 나오는 신의 오른손이나 분노와 같은 인간의 열정에 대한 신의 경험은 문자 그대로 받아들일 수 없고 상식에 맞는 것이었다는 데 모두 동의했습니다. 갈릴레오는, 성경에 나오는 태양의 움직임에 대해서도, 같은 태도를 취해야 한다고 주장했습니다. 갈릴레오가 위에서 언급한 다른 일반 원칙은 성경은 구원과 관련된 문제들에서만 우선 순위가 주어져야 한다는 것이었습니다. 자연적인 지식에 관한 문제에 있어서, 만약 그 글이 이용 가능한 최고의 과학을 부정하는 것처럼 보인다면, 그것은 재해석될 필요가 있을 것입니다.이 모든 것은 성 아우구스티누스의 성서에 대한 9세기 접근법과 일치했습니다. 그러나 갈릴레오는 16세기 초 수십년간 시작된 종교 개혁의 위기로 인해 보다 보수적인 견해가 우세한 시기에 글을 쓰고 있었습니다. 독일과 영국에서는 17세기에도 정치적으로나 종교적으로 유럽을 계속 분열시켰입니다. 기독교의 주요 교리 중 하저는 성서의 중요성과 기독교와는 마주치기보다는 자신의 언어로 성경을 읽을 수 있는 각 개인의 권리였습니다. 성직자들의 중재와 교회 의회의 교리적 선언을 통한 가르침 가톨릭 교회의 종교 개혁에 대한 주요 대응은 트렌트 의회를 구성하는 일련의 회의 형태로 이루어졌습니다. 그 위원회의 선언 중 하저는 믿음과 도덕의 문제에 있어서그 누구도 자신의 판단에 의존하고 그 자신의 관념에 따라 성서를 왜곡하는 것은, 그것이 누구에게 신성한 어머니 교회라는 느낌에 반하여 감히 그들을 해석할 수 없습니다. 그들의 진정한 의미와 의미를 판단하기 위한 시도는 아버지들의 만장 일치 동의를 지키거나 심지어 반대하기도 했습니다.이러한 반개체의 가르침의 맥락에서, 위대한 공작 부인 크리스티나에게 보낸 편지에서 갈릴레오의 제안은 그가 개인적인 비전문가인 그는 ' 거룩한 어머니 교회'에게 성경의 한 부분을 재해석해야 했던 h'와, 어떻게 오만함과 위험한 개신교 성향을 동시에 드러냈는지. 1632년 학자 라틴어가 아닌 이탈리아어로 대화 내용을 발표할 것이라는 사실이 그 인상을 더욱 깊게 할 것입니다.1616년 유럽 연합(Inquisition)에 코페르니쿠니즘(Copernicanision)문제를 보고하라는 위원회의 요청에 따라 과학적 교리로서의 허위 및 불합리함을 천명했습니다. 성서의 가르침과 따라서 공식적으로 이단인 것 갈릴레오는 개인적으로 로버트 벨라르민 추기경의 면전으로 소환되었는데, 그는 그에게 코페르니쿠스의 천문학을 보유하거나 옹호해서는 안 된다고 지시했습니다. 동시에, 인쇄된 것처럼 보이기 시작한 코페르니쿠스의 '천문관 혁명에 관하여'정정'이 발표될 때까지 대부분 무시되었습니다. Copernicanism에 대한 새로운 관심과 성경에 대한 교회의 태도에 의해, 갈릴레오는 전자가 이단이라고 선언하고 후자가 완고하고 확고하게 자리 잡는 것을 성공했습니다. 보다 보수적인 입장1623년 마페오 바르베리니 추기경을 교황으로 뽑은 것은 갈릴레오가 그의 기도에 대한 답을 좋아하는 것처럼 보였을 것입니다. 바르베리니는 교육 받고 교양 있는 플로렌스였습니다. 더 좋은 것은, 1611년부터 갈릴레오의 작품을 흠모하고 적극적으로 지지해 온 그는 1620년에 갈릴레오를 흠모하는 시, 심지어 시를 지었습니다. 리오의 망원경으로 볼 수 있는 발견 1624년, 갈릴레오는 도시 8세와 여러번 회의를 했는데, 그 동안 그는 그의 작품에서 코페르니쿠스의 이론에 대해 논의할 수 있지만 다른 가설 중 하나일 뿐이라고 확신했습니다. 도시는 신이 그의 전능한 의지로 하늘을 움직이게 할 수 있다고 주장했고, 그래서 이 끝이 행동하는 정확한 방법을 발견했다고 주장하는 것은 주제넘은 일일 것입니다. 신의 뜻으로 교육 받은 그럼에도 불구하고 갈릴레오는 로마를 안심하고 떠났고 곧 두개의 세계 시스템에 관한 그의 대화로 1632년에 출판될 책을 작업하고 있었습니다.그때가 진짜 문제가 시작된 때였습니다. 비록 대화는 세가지 캐릭터, 즉 아리스토텔레스, 코페르니언, 그리고 상식적인 독자 사이에서 공평한 토론으로 표현되었지만, 가장 명확한 것은 분명했습니다. e코페르니쿠스계를 옹호하는 주장은 고대의 지구 중심 천문학을 옹호하기 위해 만들어진 것보다 훨씬 더 강력했고, 실제로 갈릴레오는 코페르니쿠스를 만들어 냈습니다. 따라서 1616년의 가처분 명령과 1624년 도시가 내린 지시의 조건을 위반했습니다. 그것이 전부가 아니었습니다. 아리스토텔레스의 등장 인물의 이름은 '심플리시오'였습니다. 이것은 6세기 아리스토리안 철학자의 이름이지만 또한 단순함을 암시하는 이름이기도 했습니다. 더욱 상식적으로, 단순한 심플리시오에 의해 제기된 논쟁들 중 하저는 1624년 갈릴레오에 의해 제기된 주장이다-신이 자연적인 영향을 생산할 수 있었다는 것이다 그가 선택한 어떤 방법이든지 간에, 그들의 인과 관계에 대한 주어진 물리적 가설에 대해 필요한 진실을 주장하는 것은 잘못된 것이었습니다. 교황에 대한 명백한 조롱은 갈릴레오의 불복종으로 인해 이미 발생한 심각한 부상에 개인적인 모욕을 더했습니다. 그리고 그 시기는 더할 나위 없이 좋았습니다. 그 대화는 큰 정치적 위기의 순간인 1632년 로마에 도착했습니다. 도시는 30년 전쟁 동안 프랑스인들로부터 스페인인으로 그의 충성을 전환하는 중이었고, 관대한 처분을 받을 기분이 아니었습니다. 그는 자신이 신념의 결정적이고 권위 있는 옹호자라는 것을 새로운 보수적인 동맹국들에게 보여 줄 필요가 있었습니다. 그래서 갈릴레오는 종교 재판 전에 재판을 받기 위해 로마로 소환되었습니다.3세기 후 미국에서 스코프스 재판이 있었던 것처럼 1633년 갈릴레오 재판은 결과가 전혀 의심할 여지가 없는 것이었습니다. 갈릴레오는 1616년에 그가 받은 것처럼 그렇게 하지 말라는 명시적 명령을 위반함으로써 이단적인 코페르니쿠스의 관점을 선전한 죄가 있는 것으로 밝혀졌습니다. 그것은 갈릴레오가 비난 받은 것은 관찰과 추론을 통해 자연 세계를 이해하려고 애쓰기보다는 교회에 불복종하기 위한 것이었습니다.

나의생각

갈릴레오와 교황 도시 8세와의 관계에 대한 그의 정치적인 잘못된 판단은 성경 해석 분야에서 그의 과잉 반응만큼이나 그의 몰락에 큰 역할을 했습니다. 갈릴레오의 업적은, 케플러의 타원체를 타원체로 대체하는 것과 같은 추가적인 과학적 통찰에 의해 수정되었을 때, 코페르니칸 이론의 궁극적인 성공에 중요한 기여했습니다. 모든 궤도, 뉴턴의 만유 인력의 발견은 사실상 보편적으로 받아들여졌습니다. 그러나 1632년에 코페르니칸 제도의 상대적 장점과 대안에 대한 충분한 의심이 있었습니다. 객관적인 관찰자가 과학적인 질문을 발음했을 것이라는 태양의 주위를 도는 모든 다른 행성들) 교회는 성서와 갈릴레오가 자연의 책에서 그의 망원경을 통해 읽은 것들에 포함되어 있다고 선언했습니다. 이상으로 나의 생각을 마치겠습니다.

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